L’un des critères de la démarcation scientifique est le vérifiérisme, l’idée que pour qu’une chose soit considérée comme significative, elle doit être démontrée empiriquement ou, mieux dit, pouvoir être saisie par les sens.
Au fil des années, il y a eu plusieurs courants qui pourraient être considérés comme des partisans de ce critère de démarcation scientifique, bien qu’il soit vrai que l’utilisation de leur vision particulière de ce qui est compris comme des connaissances significatives.
Ensuite, nous allons voir ce qu’est le vérificationnisme, quels courants historiques pourraient être considérés comme des adeptes de cette idée et ce qui la différencie du falsificationnisme.
Le vérifi fi cationnisme, également appelé critère de signification, est un terme utilisé pour décrire le courant suivi par ceux qui sont favorables à l’utilisation du principe de vérification en science, c’est-à-dire de soutenir que seuls les énoncés (hypothèses, théories …) qui sont empiriquement vérifiables (par exemple, à travers les sens) sont cognitivement significatifs. Autrement dit, si quelque chose ne peut pas être démontré par les sens, l’expérience physique ou la perception, alors c’est une idée plutôt rejetable.
Le critère de la signification a fait l’objet de débats, même parmi ceux qui disent se sentir vérificateurs, essentiellement parce que de nombreux débats philosophiques sont menés sur la véracité des déclarations qui ne sont pas vérifiables empiriquement. Vérificationnisme a fini par être utilisé comme règle pour montrer que les déclarations métaphysiques, éthiques et religieuses n’ont pas de sens, bien que tous les vérificateurs ne considèrent pas que ces types d’énoncés ne sont pas vérifiables, comme ce serait le cas des pragmatistes classiques.
En adoptant une perspective historique sur l’idée de vérificationnisme, nous pouvons mettre ses premières origines dans l’empirisme, avec des figures telles que le philosophe anglais John Locke (1632-1704). La prémisse principale de l’empirisme est que la seule source de connaissance est l’expérience à travers les sens., ce que le vérificationnisme défend vraiment et qu’en fait, on pourrait dire que le critère de vérification est la conséquence de cette première idée empiriste.
Dans la philosophie empiriste, on a fait valoir que les idées qui hantent nos esprits doivent être le résultat de la perception-sensation, c’est-à-dire des sensations que nous avons converties en idées ou c’est aussi la combinaison de ces mêmes idées obtenues par l’expérience transformées en nouvelles concepts. À son tour, ce mouvement est associé à l’idée que il n’y a aucun moyen possible de faire venir une idée à notre esprit sans être connecté à des perceptions et que, par conséquent, il doit pouvoir être vérifiable empiriquement. Sinon, ce serait un fantasme.
Cette conception de l’origine des idées a conduit des empiristes comme David Hume à rejeter les positions philosophiques sur des idées d’un type plus métaphysique, telles que l’existence de Dieu, de l’âme ou de l’être même. Cela a été motivé par le fait que ces concepts et toute autre idée spirituelle n’ont pas réellement d’objet physique dont ils émanent, c’est-à-dire qu’il n’y a pas d’élément empiriquement expérientiel à partir duquel l’idée de Dieu, l’âme ou l’être lui-même dérive.
Le courant philosophique le plus lié au vérificationnisme est, sans aucun doute, le positivisme logique. Jusque dans les années 1920, les réflexions qui se faisaient sur la science se caractérisaient par le fait qu’elles étaient le fruit de penseurs isolés, de philosophes qui avaient peu d’interaction les uns avec les autres et qui choisissaient de débattre d’autres questions d’intérêt philosophique, bien que cela ne signifie pas qu’il n’y avait pas d’antécédents. dans le débat sur la manière de délimiter le scientifique.
En 1922, ce qu’on appelait le Cercle de Vienne a été formé en Autriche., un groupe de penseurs se réunissant pour la première fois pour discuter longuement de ce qu’était la science, y compris des philosophes et des scientifiques. Les membres de ce cercle ne peuvent pas être considérés comme des philosophes «purs», car ils ont travaillé dans un domaine scientifique particulier et s’étaient fait une idée de ce qu’était la science à partir de leur expérience de première main.
Fruit de ce groupe naît le courant épistémologique du positivisme logique, ayant parmi ses grandes références des figures telles que Rudolf Carnal (1891-1970) et Otto Neurath (1882-1945). Ce mouvement a fait du vérificationnisme sa thèse centrale dans le but de unifier la philosophie et la science sous une théorie naturaliste commune de la connaissance. Leur objectif était que, s’ils y parvenaient, il serait possible de délimiter clairement ce qui est scientifique de ce qui ne l’est pas, en concentrant les efforts de recherche sur des idées qui contribuent réellement au développement de l’humanité.
Si le pragmatisme est apparu avant le positivisme logique, son influence dans ce second mouvement était plutôt rare, bien qu’ils aient en commun leur intérêt à vérifier les connaissances pour les considérer comme significatives. De même, il y a pas mal de différences entre les deux mouvements, la principale étant le fait que le pragmatisme n’était pas en faveur de rejeter complètement des disciplines telles que la métaphysique, la morale, la religion et l’éthique pour le simple fait que beaucoup de ses postulats n’étaient pas empiriquement démontrable, quelque chose que les positivistes étaient en faveur.
Les pragmatistes considéraient que, plutôt que de rejeter la métaphysique, l’éthique ou la religion pour le simple fait de ne pas dépasser le principe de vérification, il convenait de proposer une nouvelle norme pour pouvoir mener à bien une bonne métaphysique, religion et éthique, sans oublier le fait qu’il ne s’agit pas de disciplines empiriquement démontrables mais non moins utiles dans différents contextes.
L’idée opposée ou, plutôt, antagoniste au vérificationnisme est le falsificationnisme. Ce concept se réfère au fait qu’il faut rechercher un fait d’observation qui peut annuler une déclaration initiale, une hypothèse ou une théorie et que, s’il n’est pas trouvé, l’idée originale est renforcée. Le vérifi fi cationnisme serait le contraire en ce sens que des preuves empiriques sont recherchées pour démontrer la théorie proposée, de sorte qu’elle soit corraborée et que, sinon, on considère qu’elle n’a pas passé le critère de vérification. Les deux concepts s’inscrivent dans le problème de l’inductivisme.
Il y a une croyance commune que c’est Karl Popper (1902-1994) qui a rejeté l’exigence selon laquelle pour qu’un postulat ait un sens, il doit être vérifiable, demandant plutôt qu’il soit falsifiable. De toute façon, Popper a indiqué plus tard que sa prétention à la falsifiabilité n’était pas destinée à être une théorie du sens, mais plutôt une proposition méthodologique pour les sciences.. Mais malgré ce fait, il n’y en a pas quelques-uns qui regroupent Popper dans le groupe des vérificateurs, en dépit d’être un critique juste du vérificationnisme.
Ce problème renvoie au fait que quelque chose d’universel ne peut être affirmé à partir des données particulières que l’expérience nous offre. Par exemple, pour des millions de cygnes blancs que nous voyons, nous ne pouvons pas dire que «tous les cygnes sont blancs». En revanche, si on trouve un cygne noir, même s’il n’en est qu’un, on peut affirmer sans aucun doute que «tous les cygnes ne sont pas blancs». C’est pour cette même idée que Popper choisit d’introduire le falsificationnisme comme critère de démarcation scientifique.